Как такового стиля массажа под названием "Тантрический" не существует, но есть философия и духовная традиция, в контексте которой рассматривается данный массаж. Тантра - это древняя духовная традиция, уходящая своими корнями в индийский и тибетский буддизм, где энергия желания и страсти (КАМА) не подавляется, а сознательно используется для духовного развития, трансформируясь во время практики в безусловную, Божественную любовь (ПРЕМ). В переводе с санскрита Тантра, буквально, означает "ткацкий станок". В тантрическом учении Реальность понимается как единое целое, где тесно взаимосвязаны материя и дух, рациональное и мистическое, секс и медитация, женщина и мужчина. Тантра стремится к единству двух противоположностей, где образуя гармонию, происходит слияние, где Космическое сознание ЯН (мужское начало) соединяется с силой природы инь ( женским началом) и, выходя за пределы дуальности вместе они переживают неописуемый восторг (АНАНДА). Путь Тантры- это путь ЛЮБВИ, когда каждый настроен на то, чтобы дарить радость другому, где партнёр- это олицетворение Божества. Тантра- это инструмент, расширяющий поле сознания, позволяющий выйти за пределы Ума. В Тантре реальная жизнь- "Здесь и Сейчас", поэтому в любое действие вносится осознанность, присутствие в моменте и все усилия направлены на то, чтобы "БЫТЬ И ЧУВСТВОВАТЬ" - это прежде всего медитация, тотальное погружение в процесс.Своими прикосновениями вы прбуждаете чувствительность тела, глубина проникновения и способ воздействия- это выражение вашей ЛЮБВИ.Тантрический массаж- это особая пластика, это ваше сомовыражение, это танец вашей Души.
О Шива! Что есть твоя истинная природа? Что есть эта чудесная вселенная? Что есть исток? Что есть центр колеса жизни? Что есть то бесформенное, что пронизывает все формы? Как можем мы слиться с тем, что вне пространства и времени, вне имен и слов? О, Господин, проясни мои сомнения!
Шива сказал:
1. О сияющая, обрети понимание в промежуток между двумя дыханиями. После того, как дыхание вышло и до того, как вошло – созерцай источник высшего счастья. 2. Когда дыхание поворачивает снизу вверх (между выдохом и вдохом), и обратно, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом и началом выдоха) – через оба эти промежуточных момента войди в созерцание Исконного «Я». 3. Всякий раз, делая вдох или выдох, касайся легко источника, наполняющего тебя энергией. 4. Задерживай дыхание на выдохе или на вдохе, созерцай Великое Небытие, тогда личное «я» растворяется. Это трудно только для неопытных. 5. Представляй жизненную энергию в виде лучей света, поднимающихся вверх по позвоночнику от чакры к чакре, и созерцай Всевышнюю Сущность. 6. Или между чакрами – чувствуй это как молнию. 7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих, полной медовой сладости, центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна. 8. Концентрируясь на межбровье, пребывай в осознанности за пределами мыслей, тогда тело наполнится праной до макушки головы, и Великий Свет воссияет там. 9. Концентрируй ум в какой-либо точке пространства или на точке на стене до тех пор, пока она (точка) не сольется с твоим умом. Так ты превзойдешь все желания и достигнешь Освобождения. 10. Закрыв глаза, всматривайся вовнутрь себя, так постигнешь свою изначальную сущность. 11. Сконцентрируйся на канале – тонком, как нить волокна лотоса, в центре позвоночного столба. Так обрети Просветление. 12. Медитируй, закрыв все отверстия головы пальцами. В месте между глаз возникнет пространство, содержащее в себе все. 13. Легко, подобно перышку, касаясь глаз, откроешь свет в межбровье, и в сердце возникнет беспредельное пространство. 14. Окунись в центр звука, подобного непрерывного шуму водопада. Или, закрыв пальцами уши, слушай звук звуков. 15. Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя. 16. Вслушиваясь в звучание струнных инструментов, обнаружь единый звук – источник и стань вездесущей. 17. Слушая струнные инструменты, услышь их центральный звук – так достигается вездесущность. 18. Постоянно произноси протяжно какой-либо звук, затем затихай, погружаясь в созерцание, и войди в интеграцию с тишиной. 19. Почувствуй великий дух одновременно как внутреннее и внешнее до тех пор, пока не объединишься с Бытием Вселенной. 20. О, Дэви, соприкоснись с присутствием пространства, которое проникает за пределы формы твоего тела во все стороны, вверх и вниз невообразимо далеко. 21. Доведи материю ума до предельной тонкости – сверху, снизу и в своем сердце. 22. Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все. 23. Ощути субстанции своего тела такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства. 24. Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – Пустота. 25. О наполненная блаженством, в миг, когда восприятие и чувства поглощены в сердечном пространстве, войди в центр совершенства. 26. Когда ум полностью спокоен, пребывай в центре себя до тех пор, пока... 27. Находясь среди мирской суеты, направляй внимание между двумя дыханиями. Практикуя так, через несколько дней будешь рождена заново. 28. Сосредоточься на огне, поднимающемся через твою форму от пальцев ног, пока не сгорит дотла тело – но не ты. 29. Медитируй на созданном верой мире, как на сгорающем дотла, и стань сверхчеловеческим существом. 30. Чувствуй тонкие начала творения, проникающие в твою грудь и принимающие изящные очертания. 31. С неосязаемым дыханием в центре лба, когда в момент засыпания оно достигает центра, обретай власть над снами и над самой смертью. 32. Подобно тому, как субъективно буквы сливаются в слова, а слова в предложения, и как объективно круги сливаются в миры, а миры в принципы, так найди это слияние и в нашем бытии. 33. О божественная, смотри на весь мир, как на игру. Вселенная пуста, подобно раковине, так пусть твой ум играет в ней без ограничений. 34. Созерцай, глядя на сосуд, не различая ни поверхности, ни стенок, ни материала. Так мгновенно станешь пробужденной. 35. Пребывай в каком-нибудь месте, где есть огромное пространство, свободное от деревьев, гор и людей – так диктат двойственного ума оставит свои чары. 36. О сладостная, размышляй о мудрости и неведении, бытии и небытии, затем оставь и то, и другое, погрузившись в естественное состояние. 37. Смотри с любовью на какой-нибудь предмет. Не переходи к иному предмету. Здесь, внутри этого предмета – благословение. 38. Чувствуй Вселенную как прозрачное, вечное, бессмертное присутствие. 39. С полной внимательностью и самоотдачей в точке, где соединяются два дыхания, познай Познающего. 40. Воспринимай окружающий мир как свое собственное тело, полное блаженства. 41. Когда переживаешь любовную ласку, проникни в центр переживания и, созерцая, обнаружь там всепроникающее Бытие. 42. Распахни двери чувств, чувствуя все, даже как ползают муравьи, тогда обнаружится это. 43. Вступая в сексуальный союз, будь осознанна, когда в тебе разгорается огонь страсти. Продолжая созерцать, не допусти его затухания (из-за потери семени). 44. Когда в объятиях твои чувства, словно листья дерева, охватывает дрожь и трепет, созерцая – объединись с этим дрожанием. 45. Даже простое вызывание в памяти ощущения соития без касаний в объятиях, если ты поддерживаешь созерцание, ведет к трансмутации энергии. 46. Испытывая радость при встрече со старым другом, созерцая, объедини присутствие с этим блаженством. 47. Во время еды или питья проникни в состояние «единого вкуса». 48. О та, чьи глаза подобны лотосам! Во время еды, питья, смотрения, пения осознавай «Я есмь». В этом «Я есмь», созерцая, открой вечность Бытия. 49. Делай все, что тебе нравится и приносит блаженство, чем бы это ни было. 50. В момент, когда сон еще не пришел, а бодрствование исчезло – в этой точке созерцай истинную природу Бытия. 51. Летом, когда небесное пространство абсолютно чисто, созерцая, объединись с этой чистотой. 52. В сильном гневе ляг, расслабившись, и пребывай в неподвижности. 53. Когда сидишь на ягодицах, без опоры рук или ног, внезапно возникает ощущения себя как центра Бытия. 54. Сидя как тебе удобно, почувствуй неуловимое тонкое пространство, идущее от груди и между подмышками. Так обрети состояние великого покоя. 55. Смотри, созерцая, на красивого человека или на обычный предмет так, будто видишь его в первый раз. 56. С приоткрытым ртом держи ум посередине языка, или при тихом вдохе чувствуй звук х-х-х. 57. Лежа на своем месте или сидя, расслабься, отпусти себя и почувствуй себя невесомой, выходя за пределы своего «я». 58. Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп. 59. Смотри, не рассуждая, в голубизну неба за облака. Так познай безмятежность. 60. О Шакти, созерцай все пространство Вселенной, как сияющий свет, поглощенный твоей головой. 61. Когда ходишь, спишь, предаешься мечтам, созерцай себя светом. 62. Когда ночь черна от дождевых туч, созерцай эту черноту и объединяйся с ней, как с источником всех форм. 63. Когда такой безлунной ночи нет, закрой глаза и найди темноту перед собой. Открывая глаза, увидь черноту. Так неведение растворяется в Вечности. 64. В миг, когда возникает побуждение к действию – замри. 65. Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м». 66. Беззвучно повторяй слово, кончающееся на «ах», тогда в окончании звука «х» возникнет безусильное присутствие. 67. Ощущай себя пронизывающей все стороны света, и далеко, и близко. 68. Прикоснись острием иглы к какой-либо части своего божественного тела, затем, созерцая, объединись с этим ощущением. 69. Осознавай: мои мысли, мое «я», внутренние органы – все это «Я». 70. Иллюзии обманывают, цвета ограничивают. Даже делимое неделимо. 71. В момент возникновения желания объедини с ним созерцание и так освободись от него. 72. До того, как возникнет желание и восприятие, как может появиться «Я есмь»? Медитируй над этим, затем растворись в Высшей Чистоте. 73. В первый миг возникновения желания осознавай со всей полнотой. 74. О Шакти! Каждое частное восприятие ограничено и исчезает во всемогуществе. 75. В истине формы неразделимы. Нераздельно вездесущее Бытие и твоя собственная форма. Реализуй каждое, как сотворенное из этого. 76. Когда сильно возжелаешь чего-либо, оставайся беспристрастной. 77. Вся эта кажущаяся Вселенная возникла спонтанно, она подобна магическому шоу фокусника. Видя это, обрети высшее счастье. 78. О любимая госпожа, переживая наслаждение или боль, не позволяй уму привязываться, а будь внимательна к тому, что за ними. 79. Отсеки связанность телом, чувствуя: «Я есть все и везде». Пребывая в вездесущности, радуйся. 80. Объекты и желания существуют во мне так же, как и в других. Воспринимая так, пусть они переходят. 81. Восприятие субъекта и объекта схоже как для святого, чей ум пробужден, так и для обычного человека, спящего в неведении. Превосходство пробужденного в том, что видя объекты, он не забывается в них, осознавая объект как часть себя. 82. Не разделяя себя и других, созерцай, ощущая каждое живое существо как себя. Так отбросив цепляния за «я», стань пребывающим во всех живых существах. 83. Тот, кто силой воли отрешается от осознавания внешних вещей, еще пребывает в ограничении. Истинная сущность Бытия вне всяких ограничений. 84. Верь величественному, беспредельно могущественному, всезнающему, наполняющему собой все формы. 85. Как волны появляются вместе с водой, а языки пламени вместе с огнем, так волны Вселенной проявляются с нами. 86. Скитайся вокруг, пока не устанешь, затем упади на землю и расслабься, отпустив свой ум в тотальность. 87. Почувствуй, что ты постепенно теряешь силы или знания. В момент их лишения выйди за пределы своего «я». 88. Слушай, когда передается высшее мистическое учение, глаза спокойны, не моргают – сразу стань абсолютно свободна. 89. Зажимая уши, сжимая мышцы ануса, вслушивайся в источник звуков. 90. На краю глубокого колодца смотри непрерывно в его глубину до наступления чудесного. 91. Блуждает ли твой ум внутри или снаружи, везде будет только это. 92. В момент, когда ярко, интенсивно переживаешь какое-либо ощущение – объедини это с созерцанием и удерживай присутствие. 93. В миг начала чихания или в бою, замирая от страха над пропастью или в любопытстве, в начале чувства голода или когда голод исчез – будь непрерывно осознанна во всех действиях. 94. Сосредоточься на переживании, вспоминая прошлое. Твоя форма станет преображенной, утрачивая свои нынешние черты. 95. Смотри на какой-либо объект, затем медленно отвлеки от него свой взгляд, а потом медленно отвлеки от него и свою мысль. 96. Тогда преданность освобождает. 97. Чувствуй объект перед собой. Чувствуй отсутствие всех других объектов, кроме этого. Тогда, отбрасывая и чувство объекта и чувство отсутствия – постигай. 98. Чистота, которой учат другие Учения, не есть истинная чистота, смотри на все, не разделяя на чистое и нечистое. 99. Это сознание существует только как чистое Бытие, ничего вне него не существует. 100. Оставайся одинаковой с близким другом или с чужим, переживая славу или стыд и бесчестье. 101. Когда возникает приязнь или отвращение к чему-либо, не позволяй сознанию отождествляться с этим, оставаясь в присутствии осознанности. 102. Созерцая, вообрази нечто за пределами чувств, восприятия, понимания, за пределами Пустоты и осознай – это ты. 103. Созерцая нематериальное, беззвучное, вечное пространство, слейся с ним. 104. На чем бы твое внимание не зафиксировалось, в любой такой точке испытывай один и тот же опыт. 105. Созерцай, слушая звук своего имени. Через этот звук осознай единую сущность всех звуков. 106. Я есмь. Все это – Я. Все есть Оно. О любимая, когда так осознаешь, обретается знание Беспредельного. 107. Это сознание есть дух, указывающий путь каждому. Будь этим чистым сознанием. 108. Здесь сфера изменения, изменения, изменения. Через изменение превзойди изменчивость. 109. Как наседка есть мать своих птенцов, так и Всевышняя Сущность – мать всех отдельных учений и практик. 110. Поистине, зависимость и Освобождение относительны. Эти слова существуют лишь для тех, кто устрашен Вселенной. Эта Вселенная – отражение умов. Так же, как ты видишь в воде множество солнц, которые есть отражения одного солнца, так смотри на зависимость и Освобождение. 111. Каждая вещь воспринимаема посредством знания. «Я» сияет в пространстве посредством знания. Восприми единое Бытие как познающего и познаваемое. 112. Возлюбленная, пусть в этом моменте будут включены вместе ум, знание, дыхание и форма.
